در عبارت ابوالصلاح حلبی (م۴۴۷)هم به این مطلب اشاره شده و او نیز حُسن و قُبح را به شرعی و عقلی تقسیم کرده و عدل و ظلم را از مصادیق بارز حُسن و قُبح عقلی می‌شمارد و حُسن و قُبح شرعی را به حُسن و قُبح عقلی و یا به عبارت دقیق‌تر «حسن وقبح ذاتی» برمی‌گرداند. همچنین علم به حُسن و قُبح را به دو قسم ضروری یا بدیهی و اکتسابی یا نظری تقسیم می‌کند؛ علم ضروری قابل تردید نیست و همه آن را می‌فهمند و قبول دارند، اما علم اکتسابی نیازمند دقت است و از این‌رو، قابل تشکیک بوده و تنها برخی از عُقلا با دقت و بررسی و استدلال آن را درک می‌کنند:

والحسن والقبح على ضربین عقلی وشرعی. فالشرعی كالصلاة والزكاة والزنا والربا والعقلی العدل والصدق وشكر المنعم والظلم والكذب والخطر ولا خلاف فی أن الطریق إلى العلم بحسن الشرعیات وقبحها السمع وإن كان الوجه الذی له كانت كذلك متعلقا بالعقلیات والخلاف فی العدل والصدق والظلم والكذب وما یناسب ذلك فالمجبرة تدعی اختصاص طریق العلم به السمع والصحیح اختصاصه بالعقول والعلم به على وجهین ضروری ومكتسب فالضروری هو العلم على الجملة بقبح كل ضرر عری من نفع یوفى علیه ودفع ضرر أعظم أو استحقاق أو على جهة المدافعة وبكل خبر بالشی‏ء على ما هو به ووجوب شكر كل نعمة والمكتسب هو العلم بضرر معین بهذه الصفة وخبر معین وكون فعل معین شكر النعمة وقلنا إن الأول ضروری لعمومه كافة العقلاء وحصوله ابتداء على وجه لا یمكن العالم إخراج نفسه عنه بشبهة كالعلم بالمشاهدات ولو كان مكتسبا لوقف على مكتسبه فاختص ببعض العقلاء وأمكن إدخال الشبهة فیه كسائر العلوم المكتسبة… وإسناد ذلك إلى المیل والنفور ظاهر الفساد لاختلاف العقلاء فیما یتعلق بالمیل والنفور واتفاقهم على قبح الظلم والكذب وحسن الصدق والعدل ولأن المیل والنفور یختصان المدركات وقد نعلم قبح ما لا ندركه ولأنا قد نعلم قبح كثیر مما نمیل إلیه

إلّا مكتسبا، كما أنّ العلم بالجملة لا یكون إلّا ضروریا. فأمّا ما یعلم قبحه باستدلال، فمثاله الكذب الذی یجرّ به النفع، أو یدفع به الضرر؛ لأنّ المعلوم باضطرار ما هو قبح الكذب الذی لا یقع فیه خلاف نفع ولا دفع ضرر، فإذا اعتبرنا ما له قبح ذلك وعلمنا أنّه إنّما قبح لكونه كذبا لا لتعرّیه من النفع ودفع الضرر، بدلالة أنّه لو قبح لتعریه لجرى مجرى الصدق فی أنّه یجب أن یقبح متى كان كذلك وكان یجب أن یستویا فیما له یختار الأفعال ولجاز أن یختار العاقل العالم لحالهما الكذب على الصدق، متى توصّل كلّ واحد منهما من النفع إلى مثل ما یتوصّل الآخر إلیه، كما جاز أن یختار الصدق على الكذب، فلمّا لم یختر ذلك، علم أنّ كونه كذبا هو وجه قبحه، فیحمل علیه كلّ كذب ویحكم بقبح الجمیع.^۱

وی در ادامه بحث، می‌گوید:

والقبائح على ضربین: عقلی وسمعی. فالعقلی: یقبح لوجوه معلومة على سبیل التفصیل، نحو كون الظلم ظلما والكذب كذبا ونحو كون الفعل إرادة القبیح وأمرا بالقبیح وجهلا وكفرا بالنعمة وتكلیفا لما لا یطاق، إلى ما شاكل ذلك والسمعی: وإن لم یعلم وجه قبحه على التفصیل، فمعلوم أنّه إنّما یقبح لكونه مفسدة ویكون كذلك بأن یؤدّی إلى الإقدام على القبیح، أو إلى الانتهاء عن الواجب، بأن یدعو إلى القبیح أو یصرف عن فعل الواجب، إلّا الوجه الذی یختصّ به فی نفسه.^۲

سید مرتضی - در این عبارت - قبیح شرعی را نیز قبیح می‌داند، اما عقل به درک قبح فعل نمی‌رسد. این مطلب تعبیر دیگری از حُسن و قُبح ذاتی افعال است که گاه عقل این حُسن و قُبح را درک می‌کند و گاه درک نمی‌کند.